martes, 30 de junio de 2020

Los científicos y la religión

Por:  13 Jun, 2012

En 1914, el psicólogo James Henry Leuba realizó una encuesta entre 1000 científicos de los Estados Unidos, seleccionados aleatoriamente, a los que preguntó si creían en un Dios personal, que definió así: un Dios en comunicación intelectual y afectiva con la humanidad, esto es, un Dios a quien se puede rezar, esperando recibir respuesta. Entre los que contestaron a la encuesta, el 41,8% respondió afirmativamente, otro 41,5% negativamente, el resto no supo o no quiso contestar. De ahí, Leuba [1] sacó la conclusión de que, a medida que avanzara la ciencia, la fe en Dios disminuiría, y predijo que a finales del siglo XX prácticamente todos los científicos serían ateos.

En 1996, Larson y Witham repitieron la encuesta de Leuba utilizando exactamente la misma pregunta, para que los resultados fuesen comparables. Descubrieron [2] que la proporción de los que contestaban afirmativamente se mantenía en 39,3%, mientras los que contestaban negativamente pasaban a ser 45,3%. Las cifras eran, por tanto, aproximadamente las mismas que ochenta años antes. Como dicen los autores en su artículo, si en 1914 lo sorprendente era el alto número de ateos, en 1996 lo sorprendente fue el alto número de creyentes.

Estas dos encuestas presentan un problema: Leuba y sus imitadores tienden a considerar ateos a todos los que contestaron negativamente a su pregunta. Pero tanto los ateos, como algunos agnósticos, como los indiferentes, además de los que creen en un Dios no personal, se sentirían obligados a contestar negativamente a una pregunta tan específica.

Un estudio más reciente (2009) [3] realizado por The Pew Forum entre 2500 miembros de la American Association for the Advancement of Science (la principal asociación científica norteamericana, que publica la revista Science y copatrocinó la encuesta) obtuvo resultados más detallados con una pregunta diferente. El 33% de los científicos que respondieron a la encuesta declara creer en un Dios personal; otro 18% cree en un espíritu universal o un poder superior de algún tipo; el 41% no cree en ninguna de las dos cosas; el resto no sabe o no contesta. Un dato adicional de este estudio es que la respuesta negativa se da con mayor frecuencia entre los científicos mayores de 65 años que entre los más jóvenes, y menos entre los químicos y los biólogos que entre los físicos, astrónomos y geólogos.

Para evitar el problema de las encuestas anteriores, que unían a ateos, agnósticos e indiferentes en un cajón de sastre, aquí se hizo una pregunta adicional, que permitía adscribir a los que contestaron a grupos mucho más detallados. El resultado fue el siguiente: 10% se declaran católicos; 20% protestantes; 8% judíos; 10% pertenecen a otras religiones. El total suma 48%, muy próximo a la suma de los que escogieron las dos primeras contestaciones a la primera pregunta. Por otro lado, 17% se declaran ateos, 11% agnósticos y 20% indiferentes, lo que da un total de 48%, algo más que los que eligieron la tercera opción en la primera pregunta, lo que se explica porque algunos que no contestaron a la primera sí lo hicieron con la segunda.

La conclusión es evidente: el ateísmo, que hacia 1915 creía haber ganado la partida, parece haberse estancado durante el resto del siglo XX y lo que llevamos del XXI. De hecho, los científicos norteamericanos explícitamente ateos siguen siendo minoritarios frente a los creyentes, excepto en la Academia Nacional de Ciencias [4].

Fuente: https://www.aecomunicacioncientifica.org/los-cientificos-y-la-religion/

[1] The belief in God and immortality: A Psychological, Anthropological and Statistical Study, 1916.

[2] E.J.Larson, L.Witham, Nature 386, pp. 435-436, 1997Scientists and Religion in America, Scientific American,  Sep. 1999, pp. 88-93.

[3] http://www.pewforum.org/Science-and-Bioethics/Scientists-and-Belief.aspx

[4] En un estudio posterior (1998) de Larson y Witham, Nature 394, p. 313, restringido a los miembros de la Academia Nacional de Ciencias de los Estados Unidos, la proporción de creyentes resultó mucho menor (7%).

lunes, 15 de junio de 2020

Asistir regularmente a servicios religiosos reducen el riesgo de muertes por desesperación


Resumen: Según una nueva investigación, las personas que asistieron a los servicios religiosos al menos una vez a la semana tenían significativamente menos probabilidades de morir por 'muertes de desesperación', incluidas las muertes relacionadas con el suicidio, la sobredosis de drogas y el envenenamiento por alcohol.
Las personas que asistieron a los servicios religiosos al menos una vez a la semana fueron significativamente menos propensas a morir de "muertes de desesperación", incluidas las muertes relacionadas con el suicidio, la sobredosis de drogas y el envenenamiento por alcohol, según una nueva investigación dirigida por la Escuela de Salud Pública de Harvard TH Chan. El estudio mostró que la relación entre la asistencia al servicios religiosos y el menor riesgo de muertes por desesperación fue algo más fuerte para las mujeres en el estudio que para los hombres.

"La desesperación es algo que puede enfrentar cualquier persona que tenga dificultades o pérdidas graves. Si bien el término 'muertes de desesperación' fue originalmente acuñado en el contexto de los estadounidenses de clase trabajadora que luchan con el desempleo, es un fenómeno que es relevante en términos más generales, como los profesionales de la salud en nuestro estudio que pueden estar luchando con demandas excesivas y agotamiento, o para cualquier persona que se enfrente a una pérdida. Como tal, debemos buscar recursos comunitarios importantes que puedan proteger contra ella ", dijeron Tyler VanderWeele, John L. Loeb y Frances Lehman Loeb Profesora de Epidemiología en la Harvard Chan School. VanderWeele también es director del Programa de Florecimiento Humano y codirector de la Iniciativa de Salud, Religión y Espiritualidad en la Universidad de Harvard.

El estudio se publicó en línea en la revista JAMA Psychiatry el 6 de mayo de 2020.

La religión puede ser un determinante social de la salud, y las investigaciones anteriores han demostrado que asistir a los servicios religiosos puede estar asociado con un menor riesgo de varios factores relacionados con la desesperación, incluido el consumo excesivo de alcohol, el abuso de sustancias y el suicidio.

Para este estudio, los investigadores analizaron datos del Estudio de Salud de Enfermeras II sobre 66,492 mujeres, así como datos del Estudio de Seguimiento de Profesionales de la Salud sobre 43,141 hombres. Entre las mujeres, hubo 75 muertes por desesperación: 43 suicidios, 20 muertes por envenenamiento y 12 muertes por enfermedad hepática y cirrosis. Entre los hombres hubo 306 muertes por desesperación: 197 suicidios, 6 muertes por envenenamiento y 103 muertes por enfermedades hepáticas y cirrosis.

Después de ajustar las numerosas variables, el estudio mostró que las mujeres que asistieron a los servicios al menos una vez por semana tenían un riesgo 68% menor de muerte por desesperación en comparación con las que nunca asistieron a los servicios. Los hombres que asistieron a los servicios al menos una vez por semana tenían un riesgo 33% menor de muerte por desesperación.

Los autores del estudio señalaron que la participación religiosa puede servir como un antídoto importante para la desesperación y un activo para mantener un sentido de esperanza y significado. También escribieron que la religión puede estar asociada con una mayor resistencia psicosocial al fomentar una sensación de paz y una perspectiva positiva, y promover la conexión social.

"Estos resultados son quizás especialmente sorprendentes en medio de la actual pandemia de COVID-19", dijo Ying Chen, investigador asociado y científico de datos del Programa de Prosperación Humana del Instituto de Ciencias Sociales Cuantitativas de Harvard, y primer autor del artículo. "Son sorprendentes en parte porque los médicos enfrentan demandas laborales extremas y condiciones difíciles, y en parte porque muchos servicios religiosos han sido suspendidos. Tenemos que pensar qué se puede hacer para extender la ayuda a aquellos en riesgo de desesperación".

Otros autores de la Harvard Chan School incluyen Howard Koh e Ichiro Kawachi. Michael Botticelli del Grayken Center for Addiction del Boston Medical Center también fue coautor.

Fuente de la historia:


Referencia de revista :
1.Ying Chen, Howard K. Koh, Ichiro Kawachi, Michael Botticelli, Tyler J. VanderWeele. Asistencia al servicio religioso y muertes relacionadas con drogas, alcohol y suicidio entre profesionales de la salud de EE. UU . JAMA Psychiatry , 2020; DOI: 10.1001 / jamapsychiatry.2020.0175